Rituales de siembra

Publicado marzo 21, 2014 por alvarengomez
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© Álvaro Rendón Gómez • Porcuna Digital 11.1.2014

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Los pueblos primitivos eran depredadores que cazaban y consumían en el mismo lugar. Con el tiempo, cuando la caza disminuyó, tuvieron que viajar siguiendo rastros. En las rudimentarias chozas quedaban las mujeres, recolectando frutos y especializándose en distinguir la planta que mataba de la que curaba, el fruto maduro del verde y lo que ocurría cuando las semillas caían a tierra.

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No tardaron en hallar relación entre los fenómenos atmosféricos y las cosechas, y pronto controlaron la siembra y recolección; aunque seguían sin entender las fuerzas naturales que, a veces, estaban a su favor y otras en su contra.

La siembra y recogida de grano trajo parejo un cierto sedentarismo, aceptado a duras penas por los cazadores, que, a la postre, terminaron reconociendo las ventajas de este trabajo organizado por las mujeres. Porque, por un lado, salvaba a la tribu de morir por las hambrunas del invierno cuando la caza y los frutos escaseaban; por otro, evitaba recorrer grandes distancias, viajar a lugares remotos donde cabía el peligro de ser atacados por depredadores o ser víctimas de otras tribus.

Además, las mujeres se convirtieron en matriarcas, poseedoras del conocimiento experimental en la crianza de animales, como el jabalí, la gacela, el perro y el caballo; la reserva de grano para pasar el invierno y sembrar; y, sobre todo, el dominio del entorno extendiendo los ciclos de fertilidad de la tierra a ciertas prácticas que ayudaban a que la cosecha fuera próspera.

Los cazadores, por su lado, ociosos por la inactividad, se trasformaron en guerreros. Su nueva misión consistía en proteger las cosechas frente a los predadores naturales y los codiciosos de su propia tribu, y atacar a los clanes vecinos para robarles la cosecha.

Así, los rituales de agradecimiento a la Diosa-Tierra por los frutos se tornaron en ceremonias de exaltación de los valores de un Dios sangriento que premiaba la crueldad y la injusticia, el exterminio y el botín. Si los ritos femeninos eran pre-primaverales, para despertar a la diosa, dormida durante el invierno, y aprovechar la siembra; los masculinos se desarrollaban al comienzo del verano, tras las primeras cosechas.

Estos ritos son muy similares en todas las regiones. Las Tesmoforias se celebraban en Grecia antes de la primavera y del otoño. En Asia Menor, las sacerdotisas organizaban danzas obscenas en honor de la Diosa Artemisa.

En Brasil, la alta sacerdotisa bailaba mambos y babalorischas, y dirigía la danza de fertilidad para propiciar la intervención de la Diosa Madre del maíz. En Guinea Ecuatorial y en Gabón, las mujeres cabriolaban con el ivanga mientras tocaban las campanas bi-leebo para honrar a Bisila, Diosa de las Cosechas. En Oceanía, las mujeres rendían culto a la Diosa Tarabanga, “La Sabia Madre”, bailando el corroboree y tocando el tambor.

En Nueva Guinea, se honraba a la Madre Ancestral y en Nueva Caledonia a la Diosa Kabo Mandalat. En Costa de Marfil, las sacerdotisas participaban en danzas, ataviadas con grandes esculturas sobre la cabeza, mientras otras mujeres tocaban el tambor.

En Perú y Bolivia, las mujeres tocaban la música que las bailarinas, con el cabello suelto en honor de la Diosa del maíz, la de los cabellos largos, danzaban para propiciar el crecimiento del grano.

El ciclo de Acuario

Publicado marzo 21, 2014 por alvarengomez
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© Álvaro Rendón Gómez • Porcuna Digital 23.11.2013

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Huyendo de metonimias y metáforas que, por otro lado, ayudan a expresar conceptos abstractos que de otro modo resultaría difícil, el mito puede entenderse como el sustrato de ciertos hechos pretéritos que, convertidos en universales, pertenecen a la conciencia de la Humanidad. El mito es una conclusión común a todos los planos de realidad. De modo que cualquiera de ellos posee la capacidad para narrarlos. Aunque hay mucho más, dejemos las profundizaciones para otra ocasión.

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El ciclo, en cambio, es orden, secuencia repetitiva en la que suceden ciertos acontecimientos que tienen en común un determinado espacio-tiempo. Pertenecer a un ciclo es participar de ciertos rasgos comunes y diferentes respecto de los del ciclo anterior o del posterior. El ser humano es capaz de hallar diferencias aplicando contrastes, opuestos y contrarios, como flujo y reflujo, calor o frío, día y noche, quietud-movimiento, positivo-negativo, lleno-vacío, etc.A partir de “hechos diferenciales”, analizados en función de esta bipolaridad, los estudiosos de todas las épocas de la Humanidad han podido especular hasta el infinito, integrando en ciclos de distintas duraciones, la hegemonía de un dios, la duración de una cultura o la vigencia de un modo de vida. Es como observar los años de vida de la Humanidad, desde sus inciertos orígenes hasta el presente, de modo global.

En esta visión genérica descubrimos que podemos establecer ciclos, de diferentes periodos de tiempo. Así, lo que entendemos por día es el ciclo-unidad que depende del período de exposición de la Tierra a la luz del Sol. Noche, es su ciclo contrario. Ambos dependen de la rotación del planeta alrededor de un eje imaginario y comprende aproximadamente doce horas de luz y doce horas de sombra.

Mediante la observación y el cálculo matemático aplicado a las estaciones, la Humanidad también puede constatar la existencia de ciclos en casi todo, incluso imaginar otros muy anteriores. Y, al compararlos entre ellos, llegar a la conclusión de la existencia de sólo cinco tipos de ciclos vitales:

1. Ciclos de instantes de duración. Son los relacionados con la vida a nivel celular y aplican los contrastes basados en lleno-vacío o inspiración-expiración, etc.

2. Ciclos naturales. Día-noche, de veinticuatro horas; pleamar-bajamar…

3. Ciclo anual, de 365 días, divisible en cuatro estaciones o en dos pares de estaciones agrupadas en frío-calor: otoño/invierno, primavera/verano. Este ciclo está ligado a movimientos de rotación elíptica en torno al sol.

4. Ciclo precesional, llamado de Hiparco (190-130 a.JC.) y confirmado por Kepler (1571-1670) de una duración aproximada de 2.215 años, tiempo que tardaría la tierra en girar en torno a la Estrella Polar. Los primeros cálculos fueron aproximados. Los sumerios (2.000 a.JC.) lo calcularon en 3.600 años, el resultado de dividir 43.200 años entre doce.

Los egipcios llamaron a este ciclo la era Sotana, de unos 1.460 años, a la que le añadían los 500 años de la vida del Fénix (o tiempo del Reino), completando los 1.960 años. Los vedas, lo estimaron en 2.000 años. Para Platón es un periodo de 2.159 años y, finalmente, Kepler lo ajustó a 2.150 años, idéntico al número que lleva su nombre.

Este ciclo zodiacal ha sido especialmente importante para comprender las grandes eras de la Humanidad y la venida de los avátares, o líderes mundiales. Si pudiéramos mentalmente remontarnos a miles de años de antigüedad, contemplaríamos los siguientes periodos zodiacales vividos por la Humanidad:

• Era de Leo, marcada por la Esfinge de Gizeh, anterior a los orígenes de la civilización egipcia, en 10.900 a.JC; por lo que los que edificaron la esfinge tuvieron que proceder de un continente desaparecido o a punto de desaparecer. Es muy probable que este continente sea la Atlántida o Lemuria.

• Era de Tauro, el Buey Apis, en la constelación de Mentoe, iniciada en el 4.600 s.JC.

• Era de Aries, del carnero o o Amon-Ra, iniciada en el 2.300 a.JC. Este fue el carnero que Moisés mandó construir durante el Éxodo, una vez destruido el becerro de oro, símbolo de lo que dejaron en Egipto. Probablemente ocurrió así porque Moisés enunciaba con la Ley escrita a piedra y fuego el inicio de la nueva era, la de Aries.

• Era de Piscis, iniciada el 21 de diciembre de 120 a.JC, el avátara de esta era es probable que sea Jesucristo y la del Cristianismo.

• Y era de Acuario, que su entrada terminó el pasado 21 de diciembre de 2012. Viene representado la la figura del aguador, el joven Ganímedes raptado por Zeus para que escanciara licores en los banquetes.

Si le sumamos los 2.150 años que durará su influencia, durará hasta el 21 de diciembre de 4.172 d.JC.

Jesucristo anuncia su llegada con estas palabras recogidas por el apóstol san Mateo: “El que quiera ser grande entre ustedes, sea servidor de los demás; el que quiera ser el primero, hágase servidor de todos, igual que yo. No he venido a que me sirvan, sino para servir” (Mateo, 10:16). Por tanto, los seres de Acuario serán integradores, eclécticos y poseedores de conocimiento superior.

Amarán y desarrollarán mucha capacidad de servicio a los demás, de asistir a sus semejantes y controlar sus emociones. Serán como el agua que fluye y se adapta al recipiente que los contiene, así será el espíritu del ser Acuario.

Para el Yogi Bajan (La Mente, p.13), la era Acuario «será testigo de un cambio radical en la conciencia, la sensibilidad humana y la tecnología. El cambio central de esta nueva era enfatiza una sensibilidad incrementada, una evolución de nuestro poder de conciencia, y una nueva relación con nuestra mente».

Pero hemos hablado de cinco tipos de ciclos. El quinto es zodiacal, de 25.800 años (resultado de multiplicar los doce signos zodiacales por la duración de cada ciclo precesional). Astronómicamente, consistirá en un recorrido de la Tierra por todas las casas zodiacales.

Exactamente cuando el punto vernal (o punto donde se encuentra el sol en el equinoccio de primavera; es decir, el 21-22 de marzo de cada año) cruza por todas las constelaciones del Zodíaco. De ahí que predecir este punto vernal, o inicio del tiempo de siembra, fuera tan importante para todas las culturas sedentarias de la Tierra.

¿Existió Jesucristo?

Publicado marzo 21, 2014 por alvarengomez
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© Álvaro Rendón Gómez • Porcuna Digital 9.11.2013

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Con los escasos datos históricos que han llegado hasta nuestros días, todo parece indicar que el ser divino que resucitó y subió a los cielos (¿?) en cuerpo y alma, no existió. Sólo conocemos lo que la Iglesia ha conservado: los cuatro evangelios. En ellos, se afirma que nació en una casa en ruinas a las afueras de Belén, bajo la atenta mirada de una mula, que cargaba con los poquísimos enseres que portaban en su precipitado viaje a Egipto, y un buey, que no se sabe bien qué hacía en aquel establo.

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Nació durante la madrugada del 24 de diciembre, de una muchacha que era virgen antes, durante y después del parto –según el dogma de la Inmaculada Concepción-. En los evangelios también se dice que su padre era Dios-Padre, creador del universo (de lo visible e invisible, como afirma el Credo); y que san José sólo desempeñó el cargo de padre putativo, es decir, de padre administrativo.

Según san Agustín, «hay muchas verdades dentro del Cristianismo que no es bueno que el vulgo conozca, y hay otras que son falsas pero que es bueno que el vulgo crea». ¿Estamos, entonces, ante verdades falsas que el vulgo debe creer, o realmente existió un ser celestial, concebido de modo divino, y nació de modo casi mágico?

Parece raro, en todo caso, que un acontecimiento así pase desapercibido para sus contemporáneos, que nadie haya escrito nada, ni siquiera los “reyes magos” que le regalaron oro, incienso y mirra, pero que se abstuvieron de dejar constancia por escrito.

Parece ser que las únicas referencias de su existencia son de autores considerados cristianos, recopiladas a partir del Edicto de Milán, cuando la Iglesia se hizo fuerte. Son escasas las referencias escritas por personas ajenas al movimiento cristiano.

La primera cita es de Flavio Josefo, historiador judeo-romano que escribió lasAntigüedades judías y La Guerra de los judíos. En el primero, se lee: «Ananías era un saduceo sin alma. Convocó astutamente al Sanedrín en el momento propicio. El procurador Festo había fallecido. El sucesor, Albino, todavía no había tomado posesión. Hizo que el Sanedrín juzgase a Santiago, el hermano de Jesús (llamado Cristo) y a algunos otros. Los acusó de haber transgredido la ley y los entregó para que fueran apedreados». (20.9.1)

Curiosa cita porque nos informa de dos cosas que la Iglesia sigue negando: que ese Jesús llamado Cristo tenía un hermano, Santiago, y que fue condenado a morir apedreado. Puesto que el Jesús que buscamos no tuvo hermanos, ¿podemos afirmar que se trata del personaje que buscamos o es un error cometido por este cronista judeo-romano?

Si el Jesús del que escribe Flavio Josefo es el Jesús-evangélico, hermano de Santiago, ¿también éste fue de Dios-Padre, de origen divino?, ¿la madre continuó siendo virgen después de este segundo parto? No nos cabe duda de que las mentes sesudas de la Iglesia deberán explicarnos estos misterios.

La segunda cita es del historiador Gayo Suetonio Tranquilo, conocido como Suetonio a secas, historiador y biógrafo romano durante los emperadores Trajano y Adriano. En su obra cumbre, La vida de los doce Césares (Vit. Caes., Claud., 25), escribió: «A los judíos, instigados por Crestus, (Claudio) los expulsó de Roma por sus continuas revueltas». Este Crestus no debió ser el Jesús-evangélico que dijo “dad al César lo que es del César”, sino que instigó a los romanos y organizó revueltas. ¿Quién fue realmente este Crestus?

La tercera, de Plinio el Joven, párrafos 5, 6 y 7, de su epístola al emperador Trajano: «(…) y que además maldijeran a Cristo (…) Éstos todos veneraron tu imagen y las efigies de los dioses, y maldijeron a Cristo (dijeron) que acostumbran reunirse al amanecer y cantan un himno a Cristo, casi como a un dios. Destacó que éste no presidió ningún proceso a los “cristianos” porque desconocía de qué se les acusaba, y que se limitaban a cantar himnos a Cristus como si fuera un dios (Cristus quasi Deo)».

Una cita más, de Tácito, Anales, 15.44.2 y 3: «Por lo tanto, aboliendo los rumores, Nerón subyugó a los reos y los sometió a penas e investigaciones; por sus ofensas, el pueblo, que los odiaba, los llamaba “cristianos”, nombre que toman de un tal Cristo, que en época de Tiberio fue ajusticiado por Poncio Pilato; reprimida por el momento, la fatal superstición irrumpió de nuevo, no sólo en Judea, de donde proviene el mal, sino también en la metrópoli (Roma), donde todas las atrocidades y vergüenzas del mundo confluyen y se celebran». Y no hay más.

Ninguna referencia de contemporáneos tan prolijos como Séneca (muerto en el 66); Petronio o Lucano (muertos en el 65); Filón de Alejandría (muerto en el 54); Plutarco, Quintiliano, etc. Lo que sí parece cierto es que el Cristianismo más parece una tosca adaptación de mitos ancestrales que ya existían (y siguen existiendo, porque forman parte de la memoria de la Humanidad), como la escatología egipcia del mito de Horus; Mitra, en Persia; o Krishna, en la India, que además, fue la segunda persona de la Luna-trinidad y, curiosamente, fue perseguido por un tirano que asesinó a miles de niños. Todos ellos coinciden en haber nacido un 25 de diciembre, en rodearse de doce discípulos (zodíaco), resucitar, subir a los cielos y ser llamados hijos de Dios.

Y es que, en palabras de Albert Schweiter, filósofo y Premio Nobel de la paz de 1952, «el cristianismo moderno tiene que contar con la posibilidad de que en cualquier momento haya que rectificar la historia de Jesús».

Grutas Sagradas

Publicado marzo 21, 2014 por alvarengomez
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© Álvaro Rendón Gómez • Porcuna Digital 26.10.2013

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Las cuevas y grutas se han asociado históricamente a cultos mistéricos. Muchos templos y santuarios cristianos se fundaron sobre estas oquedades, fueran naturales o artificiales. En España abundan las cavernas cristianizadas, casi siempre asociadas a algún santuario o templo.

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Mencionaremos como ejemplo la cueva y ermita de San Bartolomé de Ucero, en Soria, en un meandro del río Lobos, y protegida por elevados acantilados. Es una cueva enorme donde se realizaban ritos y ofrendas a la Diosa Madre.

En la vecindad de la cueva, cruzando la corriente fluvial, se construyó la ermita de San Bartolo que, según algunos, perteneció al monasterio templario de San Juan de Otero. De construcción románica tardía, su planta es de cruz latina y sus muros de sillería.

En la misma provincia hallamos la ermita de San Baudelio de Berlanga, resto de un eremitorio mozárabe que se levantó sobre la cueva. En Hoces de Duratón, Segovia, la famosa ermita de San Frutos de Duratón, donde los vecinos recuerdan el milagro de la mujer despeñada en 1225 por su marido celoso. San Frutos la resucitó y, en agradecimiento, la mujer donó sus bienes al priorato. Existe una inscripción donde reza:“Aquí yace sepultada una muger de su marido despeñada y no morió i hizo a esta casa lymosna de sus bienes”.

En Covadonga (Cueva de Onga), según una piadosa leyenda, la Virgen o Santina acudió en ayuda de los cristianos en la famosa batalla de Covadonga (712). Primer clarinazo de la gloriosa Reconquista que algunos historiadores actuales, políticamente correctos, intentan rebajar a mera reyerta navajera.

Parece que fue el propio Pelayo, o quizá su descendiente Alonso I, el que fundó allí un monasterio benedictino hacia 740. La concurrencia de cueva y manantial sugiere la existencia de un santuario ancestral cristianizado. El templete que alberga la cueva parece románico pero es moderno. La basílica adyacente, de traza igualmente románica, data de finales del siglo XIX.

Sin salir de Asturias, y no lejos de Covadonga, se levanta la Ermita de la Santa Cruz, erigida hacia 737 en Cangas de Onís, sobre un dolmen prehistórico que se mantiene accesible en el subsuelo de la actual capilla. Se considera el primer templo construido por la monarquía asturiana.

En la comarca burgalesa de Las Merindades, hacia el norte, encontramos la ermita de San Bernabé o Sotoscueva, construida sobre las cuevas de Ojo de Guareña, al sur de los montes de Somo, donde la paciente acción de arroyos y ríos ha modelado las partes más solubles de la roca caliza hasta formar crestas rocosas, simas, barrancos, cuevas, sumideros y galerías. Aquí, las aguas subterráneas excavaron una red de galerías que abarca más de cien kilómetros en seis niveles.

Tras la fachada podremos admirar pinturas de 1705, donde narran a modo de tebeo los milagros de San Bernabé y San Tirso. Es costumbre que los devotos le recen al santo y recorran trescientos metros de galerías misteriosas en las que se conservan silos prehistóricos excavados por los primitivos pobladores del lugar. Los que padecen de los ojos los lavan en la pila del santo con el agua que brota de un pequeño manantial subterráneo.

Sin salir de la Comunidad de Castilla, podemos visitar la cueva de San Genadio, en Santiago de Peñalba, a 25 kilómetros de Ponferrada. Iglesia mozárabe, resto del monasterio fundado en el siglo X por el santo que llegó a obispo de Astorga. A unos dos kilómetros está el valle del Silencio, eremitorio visigodo, con la denominada cueva de San Genadio.

En Alájar, sierra de Huelva, se halla el santuario de la Virgen, que se asocia a un abrigo abierto en el escarpe del cerro en el que encontramos una piedra cóncava en forma de barca, sobre la que probablemente oscilaba la piedra esférica que representaba a la antigua divinidad, denominadas “abaladoiras”.

Estas piedras de granito pulido, asentadas sobre otras rocas, se mueven con el impulso del más ligero impulso del viento o de la tierra. Abundan todavía en muchos santuarios gallegos y en acantilados rocosos. Se consideran prehistóricas de origen céltico cuya función podría ser de aras o altares porque poseen canales de desagüe y se hallan adornadas por curiosos grabados.

Piedras cristianizadas

Publicado marzo 21, 2014 por alvarengomez
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© Álvaro Rendón Gómez

Porcuna Digital 17.8.2013

 

Tras los Concilios de Toledo que condenaban la adoración de las piedras sagradas, el pueblo continuaba aferrado a las mismas que, en la mayoría de los casos, eran representaciones de la Diosa Madre neolítica, símbolo de la fecundidad. Ante su aparente fracaso, la Iglesia decidió cristianizarlas. Bastaba con colocar una imagen o una cruz sobre ellas; después, se construía un templo o una ermita y el lugar quedaba adoptado por la religión oficial. 

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De este modo tan burdo, la Diosa Madre pasó a ser la Virgen María, cuyas imágenes medievales se colocaron sobre peanas esferoides que recordaban las primitivas piedras desaparecidas, como la advocación de Nuestra Señora de Piedras Santas, patrona de Pedroche (Córdoba).

En el Andévalo onubense es famosa la romería al santuario de la Virgen de Piedras Albas. La Esfera de la catedral de Jaén, hoy en la plaza de Santa María, en Arjona, se veneraba como peana de la Virgen del Soterraño, patrona del templo catedralicio. Esta piedra aún conserva la escotadura tallada en la que se encastraba la imagen de la Virgen.

La Piedra Santa de la catedral de Toledo se guarda en un edículo de mármol rojo no mayor que un buzón de correos, adosado a la Capilla del Descendimiento. La piedra sólo es visible a través de dos ventanitas enrejadas por las que las devotas introducen un dedo para tocarla e impregnarse de santidad. Según la tradición, la Virgen María posó sus plantas sobre la piedra sagrada cuando descendió del cielo durante la imposición de la casulla a san Ildefonso, arzobispo de aquella diócesis. 

A ambos lados de la entrada a la basílica de Guadalupe hay unas rejas de un par de palmos de ancho, tras las cuales se conservan fragmentos de la piedra sagrada sobre la que, según la tradición, la Virgen posó los pies en su visita a aquel santuario. 

La Virgen del Pilar de Zaragoza se apareció encima de un pilar de piedra o columna, lo que justifica la veneración de esta piedra que sostiene la imagen de la Virgen. En San Frutos de Duratón (Segovia) la piedra santa es un bloque cuadrangular al que las devotas acarician y besan con unción. Se conserva bajo el santo, pero oculto por un altar de madera, lo que obliga a los piadosos a arrodillarse y reptar por un angosto deambulatorio entrando por una puertecita y saliendo por otra para cumplir el ancestral rito de rodear la piedra; tal como se hacía cuando el lugar era un santuario matriarcal, antes de ser cristianizado en el siglo IV como ermita de la Virgen de la Hoz.

En el monasterio del Sacromonte (Granada), durante las fiestas de san Cecilio, patrón de la ciudad, las devotas entran en las catacumbas (la cueva sagrada) y prueban la virtud de dos grandes piedras que, según la creencia popular, ayudan a encontrar marido (la blanca) o a librarse de él (la negra).

Llamar “ermita de san Miguel” al templo de Arretxinaga (Markina, Guipúzcoa) despista mucho porque los fervorosos vascos han levantado un edificio de proporciones catedralicias para abrigar dignamente las tres enormes rocas sagradas que cobijan, a su vez, la imagen del santo.

Para acabar, reflexionemos sobre el significado que encierra la acción de bendecir la primera “piedra” de un edificio en presencia de autoridades y medios de comunicación, ¿indicios del pasado que aún conservamos?

Piedras Sagradas

Publicado marzo 21, 2014 por alvarengomez
Categorías: Sin categoría

© Álvaro Rendón Gómez • Porcuna Digital 10.3.2013

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Las más antiguas tradiciones recogen el mito del santuario de Adán, construido de zafiros y rubíes que fue elevado al cielo para evitar las aguas del diluvio. Cuando las aguas volvieron a sus cauces, el arcángel san Gabriel retornó la piedra-santuario de Adán y se la entregó a Abraham, que la custodió hasta que se perdió.

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En el Antiguo Testamento abundan las referencias a piedras sagradas adoradas por los hebreos: Jacob apoyó la cabeza en un betel que le provocó el sueño de la escalera que ascendía al cielo y que se asocia a la Merkaba.

Las piedras sagradas han estado presentes en muchos cultos mediterráneos. En Mesopotamia se adoraba la piedra cónica abadir que los griegos incorporaron a su mitología como la piedra con la que Rea salvó a su hijo Zeus de ser devorado por Cronos, que así eliminaba a sus hijos varones para evitar que lo destronasen al crecer. Para ello, envolvió la piedra en pañales y se la dio a comer a su esposo.

En Egipto existía la piedra sagrada del templo de Heliópolis, denominada el Benben, con forma de pirámide de base cuadrangular regular y caras triangulares equiláteras. En Grecia era el omphalos, ombligo o centro del mundo, custodiada en el santuario de Delfos. Se trataba de un betilo de origen incierto que, según la mitología perteneció a Zeus.

En Roma, los primitivos dioses familiares, Penates, se representaban por piedras redondas a las que se les ofrecía sal como augurio de salud y prosperidad. A Gea-Cibeles, diosa de la Tierra, se la veneraba en diversos templos bajo la forma de un meteorito negro y de superficie pulida.

Las piedras cónicas de Elagalabus de Emesa, diosa solar asiria a la que construyeron un templo en el Monte Palatino; o el bloque de piedra granítica conocida como Baalbek, con forma prismática cuadrangular de medidas colosales; o, finalmente, la piedra negra sin labrar con cuatro cuernos que representaba al dios nabateo Usharal, son ejemplos que avalan lo que decimos.

Piedras sagradas son los silex religiosos mencionados por Claudino, los mirificae molesde Cicerón, la piedra negra de Pessinonte, imagen de la Diosa Madre frigia que los romanos llevaron a Roma, y la piedra redonda que llamaban Neton los accitanos (en la antigua Guadix). Entre los musulmanes la piedra más sagrada es la Kaaba, en la Meca, con forma hexaédrica y de origen meteórico.

La llegada del cristianismo no impidió que los primitivos cristianos siguieran adorando piedras sagradas; hasta que los Concilios de Toledo (681 y 682) anatematizaron a losveneratores lapidum o “adoradores de piedras”. Pero la medida fracasó y la Iglesia optó por otra solución que explicaremos en otro articulo.

Reflexiones

Publicado junio 20, 2013 por alvarengomez
Categorías: Crítica

¡Marchando una de asesores!

«Los que me conocen saben de mi aprensión hacia la “política” (con minúsculas y enfatizada por comillas) que se practica en todos los ámbitos de la actividad pública de este país (y cada vez con más interés, en lo privado). Escribo intencionadamente “practican” porque acceden a ella advenedizos, gente que no tiene la más remota idea de nada, que han fracasado en otros ámbitos de la actividad humana y se refugian, ¡y a qué precio!, en las poltronas del poder. A estas criaturitas las llamamos genéricamente políticos, cuando deberíamos llamarlos directamente con apelativos más altisonantes. Todo el que practique la política es político. Y como me decía el gitano castigado por impuestos que no entendía: “Qué mala es la política, que transforma a las madres en suegras”.
Lo penúltimo que deseo comentar es el interés de estos nuevos señores feudales en la incorporación a su servicio (escribo bien) de un grupo de personas, designados como asesores. No tienen que ser expertas, ni siquiera tener conocimientos mínimos; simplemente, ser conocidos del mamarrundión de turno. En el caso de una empresa privada, que el dinero sale de los bolsillos de sus presidentes y accionistas, es lógico que dispongan de un Consejo de lo que sea, encargado de estudiar, discutir, consensuar y aprobar decisiones que afecten a la supervivencia de la misma.

Leo que en este país de canallas y mangantes, todo el que ostenta un cargo público se provee de asesores. Hasta los alcaldes más mindundis se rodean de amiguetes que se reúnen en buenos restaurantes para tomar decisiones que nos afectan a los contribuyentes. A esta pandilla de indocumentados, por mor de la política,  se denomina eufemísticamente “asesores”. ¡El colmo de la incompetencia humana! Para echarse a llorar, vamos.

Resulta que estos asesores, sin dar la cara ni asumir responsabilidad alguna, asesoran al político de turno. Esta acción sería prueba suficiente para declarar incompetente para asumir las responsabilidad (aunque sea política) al político elegido o designado. ¿Esto pasa sólo en las Alcaldías, en las Comunidades Autónomas, en el Gobierno central; o es una práctica habitual en Europa, en el mundo? Porque el asesor no es el concejal que desarrolla una actividad delegada. No. El asesor, digamos, es como el ventrílocuo que pone la voz al muñeco que maneja disimuladamente con la mano para que los espectadores (en este caso, los inocentes ciudadanos) creamos que es el pelele el que habla. Maquinan en la sombra, se pronuncian con susurros, y se creen marcadores de tendencias, gurús que nos llevarán, si nadie lo remedia, hacia el precipicio de la bancarrota porque no habrá dinero para otra cosa que no sea pagar sueldos innecesarios. ¡Es que los alcaldes no se fían de “sus” equipos corporativos, de los concejales elegidos por él mismo! Y, repito, ¿son necesarios? Si es así, y estos superhombres llevan súper-estructuras, o abordan cuestiones que sólo ellos pueden llevar, ¿por qué no nombrarlos concejales, consejeros, ministros…?

¿Qué está pasando en este país donde la mancha de aceite de la “política” ocupa más de la mitad del papel? ¿Quién puede pagar tanto dirigente y asesor de dirigente? ¿Quién trabaja y contribuye a crear riquezas? ¿Quién fomenta el crecimiento, la creación de empleo, la distribución del bienestar social…? ¿Qué país puede soportar este tren de gastos? ¿Alguien cree que los “políticos” necesitan este despliegue de asesores para seguir haciendo lo que hacen?» ©ARG/mayo, 2013

La Humanidad reciente

«¡La política miope lo inunda todo! Lo vocacional ha dejado paso a lo sindical y nos movemos por intereses materiales. Esta democracia imperfecta ha traído consigo unos efectos indeseables que están minando la sociedad, sacando lo peor de los ciudadanos. No pensamos en los demás. El egoísmo es bandera de los comportamientos colectivos donde nadie se sacrifica por nada. Y así nos va… Por otro lado, los estados-taifas de las autonomías están demostrando ser una ruina en todos los sentidos. Cataluña, Vascongadas… renegadas y avariciosas. Así, nos hundiremos sin remedio. ¡Siento tanto asco por esta Humanidad, avariciosa y hueca!» ©ARG/junio, 2013